Mèng Kē

Mencius viveu durante a dinastia Zhōu.

A cultura de onde Mencius veio acreditava que após a morte das pessoas, elas teriam algum tipo de existência após a vida. Essa crença remonta a épocas pré-históricas distantes. Em algum momento, as pessoas começaram a dizer que os mortos iam para 天 Tiān. Tiān tem vários significados, incluindo "céu", "dia", "céu", e "Deus". As primeiras versões do personagem 天 é uma imagem de um homem com uma cabeça muito grande, o que sugere "homem cabeça" ou "líder". Como os chineses acreditavam que quando qualquer pessoa morre ele ou ela vai para Tiān, e que os ancestrais mortos são mais poderosos do que quando ainda vivos, é possível que Tiān fosse originalmente o nome do mais antigo ancestral da casa governante Zhōu, muito antes da queda da dinastia anterior, os Shàng. Se essa idéia estiver correta, então "Tiān" primeiro era o nome de um antepassado. Mais tarde as pessoas podem ter esquecido que este espírito muito poderoso era originalmente um ser humano vivo, então Tiān tornou-se considerado como um deus. Depois disso, "Tiān" poderia ter sido usado para nomear o lugar onde o deus vivia, e como aquele lugar era alto acima de nós, passou a significar não apenas "céu", mas também "os céus", "céu", "dia", etc.

A China tem mitos que remontam muito antes das dinastias Shàng e Zhōu. Havia vários heróis da cultura que eram considerados como antigos sábios imperadores. Havia 黃帝 Huáng Dì, conhecido em inglês como o Imperador Amarelo, 堯 Yáo, 舜 Shùn, e 禹 Yǚ, que vieram todos antes do que se chama a primeira dinastia, a 夏 Xià.

A história de como Yǚ veio a se tornar imperador é muito importante para os confucionistas. O mito diz que o mundo começou a ser inundado e o pai de Yǚ (cujo nome era 鯀 Gǔn) tentou consertar o problema construindo barragens. Gǔn não teve sucesso porque a água não parava de chegar e quando passou por cima das represas, então toda a água que havia se acumulado saiu muito rápido. Então Yǚ assumiu o trabalho de salvar a China e limpou todos os rios para que a água extra pudesse ir facilmente para o mar.

Mencius não conta a parte da história sobre Gǔn, mas ele conta a parte sobre como Yǚ fez com que todos os rios fossem mais profundos para drenar a terra. A lição que Mencius e o povo chinês aprenderam com a história de Yǚ foi que em todas as coisas é melhor dar às forças uma maneira de sair que não cause danos, e que as forças de represamento sempre serão ruins a longo prazo.

Os fundadores da dinastia Zhōu acreditavam na idéia de que o rei Wen, o pai do rei Wu (que foi o primeiro a governar realmente depois que os governantes Shàng foram derrotados), continuava a ser capaz de agir no mundo dos seres humanos mesmo depois de sua morte. Ele e seu próprio pai e avô foram figuras centrais em um importante documento chamado "The Brass-bound Coffer" (O Cofre de Latão). Outro documento importante é chamado "O Anúncio do Duke Shao". Ambos os documentos introduzem e apóiam a idéia de que Tiān decide quem será o humano a agir como mordomo ou ajudante para cumprir a vontade de Tiān na Terra, e a idéia de que Tiān só deixará alguém ser rei enquanto ele cuidar do bem-estar de todos os seres humanos.

Mencius contou a história de Yü em seu livro em 3B:9:

Na época de Yao, as águas retrocederam e transbordaram na China. As cobras e dragões viviam lá, e as pessoas não tinham para onde ir. Os de baixo fizeram ninhos e os de cima fizeram cavernas. O livro dizia: "As enchentes do rio advertiram o resto". O nome da enchente também foi usado para a inundação. Ele pediu a Yu que o curasse. Yu cavou o solo e o injetou no mar, afastou as cobras e dragões e liberou os minerais; a água fluiu através do solo, incluindo os rios, Huai, o rio e Han. Quando o perigo estava longe, as aves e os animais que prejudicavam as pessoas desapareceram; então as pessoas puderam viver em terras planas.

Na época de [o sábio imperador] Yao, os rios cessaram seu fluxo normal e inundaram o Reino Central. Então, cobras e dragões tomaram residência e os humanos não tinham moradas fixas. Aqueles em lugares mais baixos criavam ninhos nas árvores para si mesmos, e aqueles em lugares mais altos faziam redutos subterrâneos.

O livro diz: "A água dos esgotos nos advertiu. O nome da enchente também é conhecido como "吕水". Ele pediu a Yu que o curasse. Yu cavou o solo e o injetou no mar, afastou as cobras e dragões e liberou os minerais; a água fluiu através do solo, incluindo os rios, Huai, o rio e Han. Quando o perigo estava longe, as aves e os animais que prejudicavam as pessoas desapareceram; então as pessoas puderam viver na terra plana. Quando Yao e Shun foram embora, o caminho dos santos declinou.

O Livro de Recordes diz: "A inundação me alarma". "Inundação" significa "inundação de águas". Yü foi empregado para administrar a inundação. Yü dragou a terra e transportou a água para o mar. Ele expulsou as cobras e dragões e os exilou para os pântanos. Quando a água viajou pela terra, formou o rio Yangze, o rio Huai, o rio Amarelo, e o rio Han. Como os [pântanos] estavam em lugares remotos e isolados, as depredações visitadas por pássaros e animais aos humanos foram eliminadas, e depois disso os humanos passaram a viver nas planícies. [Entretanto,] depois que [as memórias das pessoas] tanto Yao como Shun caíram na obscuridade, o caminho dos sábios entrou em um declínio íngreme.

Em 4B:26, Mencius também disse:

Se um homem sábio é como Yu, que andou sobre as águas, então não há mal na sabedoria. A sabedoria dos sábios é tão grande quanto a sabedoria de Yu, que caminhou pelas águas e fez o que não fez.

Se esses sábios pudessem se comportar como Yü no gerenciamento das águas da enchente, o que haveria para não gostar deles? Yü administrou as águas da enchente fazendo seu trabalho de maneiras que não envolveram grande alarde. Se estes sábios também pudessem se comportar sem fazer alarde, então sua sabedoria seria grande.

Para Mencius, a maneira de Yü de fazer as coisas era a melhor. Yü foi um dos grandes heróis de Mencius.

No Ocidente, havia um cientista chamado Konrad Lorenz (1903 - 1989) que estudava animais. Ele era um etólogo, o que significa que ele estudou cuidadosamente o comportamento dos animais e tentou entender porque eles fazem as coisas que normalmente fazem. Ele viu, por exemplo, que se os patos bebês vêem um humano em vez de um pato logo após eclodirem, eles sempre seguirão os humanos e os levarão para serem seus pais. Ele chamou este tipo de aprendizado de "imprinting" (impressão).

Mencius estudou os humanos da mesma forma que Lorenz estudou outros animais. Mencius também era um etólogo, mas na língua da China antiga ele era considerado como um "mestre", ou seja, um professor. Ele era um confucionista, e o confucionismo é às vezes chamado de religião. Entretanto, Mencius não cita textos religiosos e tenta levar as pessoas a agirem da maneira que esses livros dizem para agir. Ele também não cita verdades ou axiomas fundamentais e tenta descobrir como as pessoas devem agir. Portanto, ele não é como a maioria das pessoas que nós consideramos como líderes religiosos ou filósofos.

Nos tempos modernos separamos a filosofia da ciência, mas em tempos anteriores os tipos de estudos que hoje chamamos de ciência eram chamados de "filosofia natural", e Mencius era basicamente um filósofo natural. Seu trabalho levou ao mesmo tipo geral de conhecimento que Lorenz aprendeu sobre patos e outros animais. Mencius perguntou: que tipos de coisas as pessoas fazem que mantêm as famílias e comunidades trabalhando bem, que tipos de coisas elas fazem que prejudicam as famílias e comunidades, e por que elas fazem essas coisas?

Mencius disse que não precisamos ensinar as pessoas a amar o sabor de uma boa comida. A sensação que temos de uma boa cozinha é natural. Da mesma forma, disse ele, temos outros sentimentos naturais que são bons presentes com os quais todos nós nascemos. Não podemos realmente nos livrar desses dons a não ser destruindo a nós mesmos, mas podemos permitir que eles sejam cobertos para que não funcionem bem. É um pouco como a maneira como os humanos não podem simplesmente tirar o nariz e jogá-lo fora, mas podem colocar tampões nas narinas e estragar sua capacidade de cheirar as coisas. Portanto, é importante que os humanos não façam nada que impeça seus quatro dons de funcionar bem. É uma pena que as pessoas muitas vezes deixem seus quatro dons ficarem bagunçados. Quando os humanos são bem nutridos e protegidos das forças negativas, então eles serão bons por sua própria livre vontade.

As virtudes ou poderes que o ser humano tem são coisas que ele recebe diretamente do céu. Essas mesmas coisas estão no céu. Quando as pessoas fazem coisas ruins, é porque suas outras partes tiraram o controle de suas virtudes/poderes. Mencius dá uma história maravilhosa que é chamada de Montanha do Boi como prova.

A palavra chinesa para o que foi chamado de "presentes" acima é 德 dé. É um cognato de uma palavra que significa "receber", então uma maneira de explicá-la é dizer que um dé é algo que recebemos do céu. Significa "virtude", mas somente no sentido de que é o poder de fazer algo. ("Virtude" também tem este significado em inglês.) Os seres humanos têm quatro virtudes ou poderes. Aqui estão seus nomes chineses, uma tradução de cada uma e uma explicação de cada uma:

• 仁 rén significa a capacidade de sentir o que outras pessoas estão experimentando como se isso estivesse acontecendo com você. Portanto, se você vir uma pessoa colocando sua mão onde ela certamente vai se machucar, talvez em algum lugar onde uma cobra esteja esperando enroscada para atacar, você vai se sentir mal e vai querer impedir que essa pessoa o faça. Em inglês há muitas traduções para esta palavra, incluindo "benevolência", "empatia", "human-hearheardness", etc.

• 義 yì significa a capacidade de se sentir mal consigo mesmo quando você sabe que não está fazendo sua parte do trabalho, não está cumprindo seu dever, etc. Se você fosse fazer uma viagem na floresta com um grupo de amigos, e todos concordassem em se revezar para lavar a louça, mas você nunca tomou sua vez, você sentiria vergonha pelo que não tinha feito. Algumas das traduções em inglês para esta palavra são "senso de dever", "senso de certo e errado", "senso de justiça", etc. É importante notar, entretanto, que Mencius está descrevendo um sentimento de uma pessoa sobre o que ela mesma faz, não um sentimento sobre o que as outras pessoas fazem.

• 禮 lǐ significa a capacidade de ver sua própria posição na sociedade e as posições de outras pessoas na sociedade, e de fazer coisas que permitem que as pessoas se dêem bem. Por exemplo, pode ser bom que você entre pela porta dos fundos da casa de sua própria família, ou mesmo que entre pela porta dos fundos de sua avó e de seu avô, sem bater. Mas se você entrar na casa de outra pessoa, eles podem ficar com medo ou com raiva porque você não pertence lá. Às vezes precisamos entrar na casa de outra pessoa, e há um lǐ para essa situação. O hóspede pode bater na porta e esperar, arranhar na porta da tenda e esperar, ou fazer outra coisa para que as pessoas lá dentro saibam que há alguém lá fora que tem intenções pacíficas e gostaria de entrar. Culturas diferentes podem ter invenções diferentes para lidar com este tipo de situação. O importante é que todas as culturas terão encontrado suas próprias soluções, e o que quer que as pessoas decidam fazer é um lǐ. Não importa realmente se as pessoas dirigem do lado esquerdo ou do lado direito da estrada. O que é importante é que todos concordem com o mesmo plano. Talvez a melhor tradução em inglês para esta palavra seja "um senso de propriedade", o que significa apenas que as pessoas têm uma maneira de descobrir o que é adequado. adequado, ou apropriado para fazer em situações sociais para evitar brigas desnecessárias. "Não é apropriado simplesmente abrir uma porta para a casa de outra pessoa e entrar". "É apropriado bater à porta e pedir permissão para entrar".

• 智 zhì significa a capacidade de olhar algo acontecendo entre ou entre outras pessoas e ver o que está certo e o que está errado. Se uma pessoa vê um adulto poderoso caminhar e tirar comida de uma criança faminta, a reação contra o comportamento do adulto será imediata. Talvez a melhor tradução para este termo seja "sabedoria", se tivermos em mente que a sabedoria de Salomão incluiu a capacidade de avaliar com precisão os fatos reais dos casos apresentados a ele. Zhì é esse tipo de sabedoria, em vez de ser algum tipo de inteligência extrema. Alguém que tem zhì pode dizer o que é justo e o que é injusto.

Os seres humanos poderiam ser capazes de viver vidas perfeitas se tivessem apenas estes quatro tipos de motivações ou reações emocionais ao mundo, mas eles têm muitas outras motivações. Elas incluem medo, raiva, ganância por riqueza e poder, sexo, etc. Os humanos aprendem muito facilmente que podem satisfazer essas motivações mais facilmente se ignorarem as contribuições de suas virtudes. Por exemplo, uma criança que é grande para sua idade pode facilmente aprender que pode tomar pela força o que quiser de outras crianças de sua idade.

Os seres humanos nascem com os quatro poderes que os impediriam de fazer coisas ruins, e também nascem com os muitos impulsos ou motivações que podem levá-los a fazer coisas ruins para satisfazer essas necessidades. Então, o que determina quem será bom e quem será ruim?

Mencius observou que os seres humanos dependem de mais uma função mental importante. Ele o chamou de 志 Zhì, que às vezes pode ser traduzido como "aspirações", mas que no caso de Mencius é o que chamaríamos de vontade. Algo tem que decidir o que fazer quando os impulsos éticos, os sentimentos morais, do que Mencius chamou de "as quatro virtudes", entram em conflito com os impulsos comuns que estão envolvidos com a fome, o sexo, a agressão, o medo, etc. A parte dos humanos que equilibra as coisas e toma decisões é o zhì.

Para Mencius, se um indivíduo está funcionando bem, então sua vontade pode atingir um equilíbrio saudável entre todos os impulsos e pode impedir que as virtudes sejam submergidas pelos desejos comuns. Se a vontade de uma pessoa não está no controle, então essa pessoa pode causar danos a si mesma ou a outras pessoas. Portanto, é importante enquanto cresce aprender como evitar que o zhì seja tomado por outras forças - ou por outras pessoas.

O indivíduo tem uma escolha de livre arbítrio sobre se deve integrar (colocar juntos para não lutarem uns contra os outros) todos seus impulsos e também seu intelecto, ou desistir e simplesmente agir sobre qualquer impulso que esteja sendo sentido no momento. Assim, para Mencius o melhor caminho para um ser humano é planejar e agir para se tornar bem equilibrado, integrado (não em uma luta consigo mesmo e querendo fazer tanto uma coisa quanto seu oposto), e assim uma pessoa útil para a sociedade.

Alguém que opera no extremo mais alto da escala moral por "ter seu ato junto" é chamado de um 君子 jūn zǐ, ou "homem moralmente nobre".

Mencius disse: "Como o homem é diferente dos animais! As pessoas comuns vão, mas o cavalheiro permanece. Shun compreendeu as pessoas comuns e olhou para os assuntos humanos, e agiu com benevolência e retidão, não com benevolência e retidão.

disse Mencius: "Aquilo pelo qual os humanos diferem das aves e dos animais é extremamente pequeno". As pessoas comuns se livram dele, mas o homem moralmente nobre o mantém seguro". O sábio imperador Shun viu claramente as muitas criaturas, e fez um exame atento das relações sociais humanas. Suas ações surgiram de sua benevolência e de seu senso de dever. Ele não agiu [uma falsa] benevolência e senso de dever".

Assim, um jūn zǐ é alguém que conseguiu manter os dons que o Céu lhe deu, os dons que podem fazer os seres humanos agirem com benevolência, serem guiados por um senso de dever, quererem agir de forma a manter boas relações com os outros e tentar ajudar e proteger as pessoas que estão sendo tratadas injustamente. Para ser um verdadeiro jūn zǐ, a pessoa tem que ter esses verdadeiros sentimentos e agir sobre eles. Não basta apenas agir como se se tivesse esses sentimentos.

Segundo Mencius, qualquer um pode escolher tornar-se um homem moralmente nobre. Tudo o que seria necessário seria tomar realmente essa decisão e depois fazer isso. Mencius falou de Yan Yuan, que era o discípulo favorito de Confúcio:

Yan Yuan disse: "Quem é Shun; quem sou eu? O mesmo acontece com aqueles que fizeram alguma coisa!

Yan Yuan disse: "Que tipo de homem era Shun? Que tipo de homem eu sou? Tudo o que é preciso para ser como ele é fazê-lo".

É claro que Mencius percebeu que "só fazer" é muito mais difícil do que falar sobre isso. É preciso estar sempre de olho em si mesmo.

Um objetivo que Mencius tinha era fazer crescer o que ele chamava de "mente imóvel". Por essas palavras ele quis dizer uma mente que não podia ser batida por fora. Uma "mente inamovível" é protegida contra fazer a coisa errada porque se está com raiva, medo, etc. Qualquer coisa que possa puxar ou empurrar de fora e nos fazer sair do controle pode causar danos, mas Mencius diz que se a vontade e as quatro virtudes/poderes estão bem integradas, se a pessoa está "realmente junta", então essas forças externas não podem assumir o controle.

Toda cultura e toda sociedade desenvolveu maneiras de evitar que as crianças se metam em muitos problemas. Mesmo em uma única comunidade, as pessoas podem usar várias estratégias diferentes para obter e manter o controle sobre seus filhos. Uma maneira de controlar as crianças é vencê-las quando elas fazem coisas que os pais não querem que elas façam. Outra maneira de controlar as crianças é fazê-las sentirem-se culpadas e esperarem ser severamente punidas por serem más pessoas. Uma terceira maneira é fazer com que as crianças sintam vergonha e esperem que as pessoas riam delas e depois se afastem delas. O método número quatro é explicar às crianças os resultados prováveis de suas ações. "Se você puxar as orelhas do cão, ele o morderá". Muitos pais em todo o mundo usam mais de um desses métodos, e podem usá-los todos de tempos em tempos.

A cultura chinesa tem outro método que pode não ser bem conhecido e pode ser raramente praticado em outros lugares - chamar a atenção para o uso da virtude/poder da própria criança. Quando uma criança faz algo prejudicial a outra pessoa, em vez de dizer à criança o quanto os pais podem dizer algo como ele ou ela é mau: "Ainda agora vimos você tirar os ovos do ninho do pardal. Nós sabemos que você é uma boa pessoa de coração. Então nos perguntamos se você pensou em como a mãe pardal se sentirá quando ela voltar e descobrir que seus filhos se foram. Você gostaria de colocar os ovos de volta agora enquanto eles ainda estão quentes? O pardal-mãe voltará em breve".

O objetivo de fazer com que a criança olhe os sentimentos que surgem em seu coração/mente quando ela realmente pensa no que fez é não fazer com que a criança se sinta uma pessoa horrível, e não fazer com que a criança tenha medo do castigo. Uma vez que a criança realmente escute a voz silenciosa do que nós no Ocidente chamaríamos de "a consciência", então a criança sentirá naturalmente o que a mãe pardal sentiria se voltasse para casa, para um ninho vazio. A criança então fará algo para que a mãe pardal não precise ter esse mau pressentimento. Na próxima vez, a criança poderá pensar em como o pardal-mãe se sentirá antes de roubar qualquer ovo.

Leva um longo tempo para se tornar realmente bom na lista desses quatro presentes do céu, e é preciso prática para entender as possíveis conseqüências de algumas coisas que se pode fazer. Assim, tornar-se uma pessoa realmente boa é um trabalho para toda a vida, que nunca é realmente terminado. Na sociedade tradicional chinesa, os jovens eram encorajados a ler tanto as histórias do passado que mostravam bons atos como também a ler os livros de pessoas como Confúcio e Mencius para obter ajuda para aprender a ver todos os resultados e aprender como manter a raiva, o medo e todas as outras emoções comuns de dominar as quatro virtudes/poderes morais.

Three Ways of Thought in Ancient China (Três Maneiras de Pensar na China Antiga), por Arthur Waley