Depois de se juntar ao 'grupo Tel Quel' fundado por Sollers, Kristeva trabalhou principalmente na política da língua e se tornou um membro ativo do grupo. Ela se formou em psicanálise, e obteve seu diploma em 1979. De certa forma, seu trabalho pode ser visto como a tentativa de adaptar uma abordagem psicanalítica à crítica pós-estruturalista. Por exemplo, sua visão do assunto, e sua construção tem algumas coisas em comum com Sigmund Freud e Lacan. No entanto, Kristeva rejeita qualquer compreensão do assunto em um sentido estruturalista. Em vez disso, ela descreve o sujeito como sempre "em processo" ou "em julgamento". Desta forma, ela contribui para a crítica pós-estruturalista das estruturas essencializadas, preservando ao mesmo tempo os ensinamentos da psicanálise. Ela viajou para a China nos anos 70 e mais tarde escreveu Sobre as Mulheres Chinesas (1977).
O "semiótico" e o "simbólico
Uma das contribuições mais importantes de Kristeva é que a significação é composta por dois elementos: o simbólico e o semiótico. O uso da semiótica é diferente da disciplina da semiótica fundada por Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil explicou que a "semiótica de Kristeva está intimamente relacionada com o pré-edipal infantil referido nas obras de Freud, Otto Rank, Melanie Klein, a psicanálise da Relação Objeto Britânica e o estágio pré-mirror de Lacan". É um campo emocional que está relacionado aos instintos nas lacunas e sons da linguagem, mais do que nos significados denotativos das palavras. Segundo Birgit Schippers, a semiótica está associada à música, à poesia, ao ritmo e àquilo que carece de estrutura e significado. Ela está intimamente ligada ao "feminino" e mostra o estado da criança pré-espelho do palco que ainda não se desenvolveu de forma independente.
Na Etapa do Espelho, a criança aprende a distinguir entre si e os outros. A criança começa um processo de compartilhamento do significado cultural, conhecido como o simbólico. Em Desejo na Linguagem (1980), Kristeva descreve o simbólico como o desenvolvimento da linguagem na criança para tornar-se um "sujeito falante" e desenvolver um senso de identidade separado da mãe. Este processo de separação é conhecido como abjeção. A criança deve rejeitar e afastar-se da mãe para entrar no mundo da língua, da cultura, do significado e do social. Este domínio da linguagem é chamado de simbólico e é diferente da semiótica que está associada ao masculino, à lei e à estrutura. Kristeva pensa de maneira diferente de Lacan. Ela pensa que mesmo depois de entrar no simbólico, o sujeito continua a se mover para frente e para trás entre o semiótico e o simbólico. Portanto, a criança não forma uma identidade fixa. O sujeito está permanentemente "em processo". Como as crianças do sexo feminino continuam a se identificar até certo ponto com a figura materna, é especialmente provável que elas mantenham uma estreita conexão com a semiótica. Esta identificação contínua com a mãe pode resultar no que Kristeva refere em Black Sun (1989) como melancolia (depressão), porque as crianças do sexo feminino rejeitam e se identificam com a figura materna ao mesmo tempo.
Também tem sido sugerido (por exemplo, Creed, 1993) que a degradação da mulher e do corpo da mulher na cultura popular (e particularmente, por exemplo, nos filmes slasher) emerge por causa da ameaça à identidade que o corpo da mãe representa: é uma lembrança do tempo passado no estado indiferenciado da semiótica, onde não se tem conceito de si mesmo ou de identidade. Depois de abjetuar a mãe, os sujeitos mantêm um fascínio inconsciente com a semiótica, desejando reunir-se com a mãe, ao mesmo tempo em que temem a perda de identidade que a acompanha. Os filmes Slasher proporcionam assim uma maneira para os membros da audiência reencenarem com segurança o processo de abjeção, expulsando e destruindo a figura materna.
Kristeva usa a idéia de Platão do chora, que significa "um espaço materno nutritivo" (Schippers, 2011). A idéia do chora de Kristeva pode significar: uma referência ao útero, como metáfora da relação entre mãe e filho, e como o tempo antes do Estágio do Espelho.
Kristeva também é conhecida por trabalhar em intertextualidade.
Antropologia e psicologia
Kristeva argumenta que antropologia e psicologia, ou a conexão entre o social e o sujeito, não representam um ao outro, mas seguem a mesma lógica: a sobrevivência do grupo e do sujeito. Além disso, em sua análise de Édipo, ela afirma que o sujeito que fala não pode existir por si só, mas que ele "está no limiar frágil como se estivesse encalhado por causa de uma demarcação impossível" (Powers of Horror, p. 85).
Em sua comparação entre as duas disciplinas, Kristeva afirma que a forma pela qual um indivíduo exclui a mãe abjeta como meio de formar uma identidade, é a mesma forma pela qual as sociedades são construídas. Em uma escala mais ampla, as culturas excluem o materno e o feminino, e por isso surgem. [precisa ser explicado].
