Julia Kristeva

Julia Kristeva (francesa: [kʁisteva]; búlgara: Юлия Кръстева; nascida em 24 de junho de 1941) é uma filósofa búlgaro-francesa, crítica literária, semiótica, psicanalista, feminista e, mais recentemente, romancista, que vive na França desde meados da década de 1960. Ela é hoje professora emérita na Universidade Paris Diderot. Autora de mais de 30 livros, incluindo Powers of Horror, Tales of Love, Black Sun: Depressão e Melancolia, Proust and the Sense of Time, e a trilogia Female Genius, ela foi premiada como Comandante da Legião de Honra, Comandante da Ordem do Mérito, Prêmio Memorial Internacional Holberg, Prêmio Hannah Arendt, e Prêmio Fundação Vision 97, concedido pela Fundação Havel.

Kristeva tornou-se influente na análise crítica internacional, estudos culturais e feminismo depois de publicar seu primeiro livro, Semeiotikè, em 1969. Ela publicou uma grande quantidade de trabalhos acadêmicos incluindo livros e ensaios que abordam a intertextualidade, a semiótica e abjeção, nos campos da lingüística, teoria e crítica literária, psicanálise, biografia e autobiografia, análise política e cultural, arte e história da arte. Ela é importante no pensamento estruturalista e pós-estruturalista.

Kristeva é também a fundadora do comitê do Prêmio Simone de Beauvoir.

Vida

Kristeva nasceu em Sliven, Bulgária. Seus pais eram cristãos. Seu pai era um contador da igreja. Kristeva e sua irmã freqüentavam uma escola francófona dirigida por freiras dominicanas. Kristeva aprendeu sobre o trabalho de Mikhail Bakhtin. Kristeva continuou a estudar na Universidade de Sófia. Enquanto estava pós-graduada, ela conseguiu uma bolsa de pesquisa que a deixou se mudar para a França em dezembro de 1965, quando ela tinha 24 anos. Ela continuou seus estudos em várias universidades francesas, estudando sob Lucien Goldmann e Roland Barthes, entre outros estudiosos. Em 2 de agosto de 1967, Kristeva casou-se com o romancista Philippe Sollers, Philippe Joyaux.

Kristeva lecionou na Universidade de Columbia no início dos anos 70. Ela ainda é Professora Visitante. Ela também publicou sob o nome de Julia Joyaux, casada.

Trabalho

Depois de se juntar ao 'grupo Tel Quel' fundado por Sollers, Kristeva trabalhou principalmente na política da língua e se tornou um membro ativo do grupo. Ela se formou em psicanálise, e obteve seu diploma em 1979. De certa forma, seu trabalho pode ser visto como a tentativa de adaptar uma abordagem psicanalítica à crítica pós-estruturalista. Por exemplo, sua visão do assunto, e sua construção tem algumas coisas em comum com Sigmund Freud e Lacan. No entanto, Kristeva rejeita qualquer compreensão do assunto em um sentido estruturalista. Em vez disso, ela descreve o sujeito como sempre "em processo" ou "em julgamento". Desta forma, ela contribui para a crítica pós-estruturalista das estruturas essencializadas, preservando ao mesmo tempo os ensinamentos da psicanálise. Ela viajou para a China nos anos 70 e mais tarde escreveu Sobre as Mulheres Chinesas (1977).

O "semiótico" e o "simbólico

Uma das contribuições mais importantes de Kristeva é que a significação é composta por dois elementos: o simbólico e o semiótico. O uso da semiótica é diferente da disciplina da semiótica fundada por Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil explicou que a "semiótica de Kristeva está intimamente relacionada com o pré-edipal infantil referido nas obras de Freud, Otto Rank, Melanie Klein, a psicanálise da Relação Objeto Britânica e o estágio pré-mirror de Lacan". É um campo emocional que está relacionado aos instintos nas lacunas e sons da linguagem, mais do que nos significados denotativos das palavras. Segundo Birgit Schippers, a semiótica está associada à música, à poesia, ao ritmo e àquilo que carece de estrutura e significado. Ela está intimamente ligada ao "feminino" e mostra o estado da criança pré-espelho do palco que ainda não se desenvolveu de forma independente.

Na Etapa do Espelho, a criança aprende a distinguir entre si e os outros. A criança começa um processo de compartilhamento do significado cultural, conhecido como o simbólico. Em Desejo na Linguagem (1980), Kristeva descreve o simbólico como o desenvolvimento da linguagem na criança para tornar-se um "sujeito falante" e desenvolver um senso de identidade separado da mãe. Este processo de separação é conhecido como abjeção. A criança deve rejeitar e afastar-se da mãe para entrar no mundo da língua, da cultura, do significado e do social. Este domínio da linguagem é chamado de simbólico e é diferente da semiótica que está associada ao masculino, à lei e à estrutura. Kristeva pensa de maneira diferente de Lacan. Ela pensa que mesmo depois de entrar no simbólico, o sujeito continua a se mover para frente e para trás entre o semiótico e o simbólico. Portanto, a criança não forma uma identidade fixa. O sujeito está permanentemente "em processo". Como as crianças do sexo feminino continuam a se identificar até certo ponto com a figura materna, é especialmente provável que elas mantenham uma estreita conexão com a semiótica. Esta identificação contínua com a mãe pode resultar no que Kristeva refere em Black Sun (1989) como melancolia (depressão), porque as crianças do sexo feminino rejeitam e se identificam com a figura materna ao mesmo tempo.

Também tem sido sugerido (por exemplo, Creed, 1993) que a degradação da mulher e do corpo da mulher na cultura popular (e particularmente, por exemplo, nos filmes slasher) emerge por causa da ameaça à identidade que o corpo da mãe representa: é uma lembrança do tempo passado no estado indiferenciado da semiótica, onde não se tem conceito de si mesmo ou de identidade. Depois de abjetuar a mãe, os sujeitos mantêm um fascínio inconsciente com a semiótica, desejando reunir-se com a mãe, ao mesmo tempo em que temem a perda de identidade que a acompanha. Os filmes Slasher proporcionam assim uma maneira para os membros da audiência reencenarem com segurança o processo de abjeção, expulsando e destruindo a figura materna.

Kristeva usa a idéia de Platão do chora, que significa "um espaço materno nutritivo" (Schippers, 2011). A idéia do chora de Kristeva pode significar: uma referência ao útero, como metáfora da relação entre mãe e filho, e como o tempo antes do Estágio do Espelho.

Kristeva também é conhecida por trabalhar em intertextualidade.

Antropologia e psicologia

Kristeva argumenta que antropologia e psicologia, ou a conexão entre o social e o sujeito, não representam um ao outro, mas seguem a mesma lógica: a sobrevivência do grupo e do sujeito. Além disso, em sua análise de Édipo, ela afirma que o sujeito que fala não pode existir por si só, mas que ele "está no limiar frágil como se estivesse encalhado por causa de uma demarcação impossível" (Powers of Horror, p. 85).

Em sua comparação entre as duas disciplinas, Kristeva afirma que a forma pela qual um indivíduo exclui a mãe abjeta como meio de formar uma identidade, é a mesma forma pela qual as sociedades são construídas. Em uma escala mais ampla, as culturas excluem o materno e o feminino, e por isso surgem. [precisa ser explicado].

Julia Kristeva em Paris, em 2008Zoom
Julia Kristeva em Paris, em 2008

Feminista

Kristeva foi chamada de uma importante líder do feminismo francês junto com Simone de Beauvoir, Hélène Cixous, e Luce Irigaray. Kristeva teve uma forte influência no feminismo e nos estudos literários feministas nos EUA e no Reino Unido. Ela também influenciou o pensamento sobre a arte contemporânea. Mas sua relação com os grupos e movimentos feministas na França tem sido muito controversa. Kristeva fez uma famosa declaração sobre três tipos de feminismo em "Women's Time" em New Maladies of the Soul (1993). Ela rejeitou os dois primeiros tipos, incluindo o de Beauvoir. Algumas pessoas acham que ela rejeita completamente o feminismo. Kristeva propôs uma idéia de múltiplas identidades sexuais contra os conceitos de "linguagem feminina unificada".

Contra a política de identidade

Kristeva diz que as acadêmicas feministas americanas entenderam mal seus escritos. Segundo Kristeva, não era suficiente desmontar a linguagem para encontrar seu significado oculto. A história, as experiências psíquicas e sexuais individuais também nos dizem como entender a linguagem. Esta é uma abordagem pós-estruturalista. Ela ajudou alguns grupos sociais a encontrar a fonte de sua opressão na linguagem que usavam. Entretanto, Kristeva acredita que é prejudicial pensar a identidade coletiva como mais importante do que a identidade individual. Ela acha que a política que torna as identidades sexuais, étnicas e religiosas a coisa mais importante é, em última análise, totalitária.

Novelista

Kristeva escreveu alguns romances que são como histórias de detetives. Os livros têm mistério e suspense, mas os leitores também encontram idéias de seus projetos teóricos. O assassinato na Bizâncio tem temas do cristianismo ortodoxo e da política. Ela o chamou de "uma espécie de Código Anti-Da Vinci".

Honras

Kristeva ganhou o Holberg International Memorial Prize em 2004. Ela ganhou o Prêmio Hannah Arendt 2006 de Pensamento Político. Ela também recebeu o Comandante da Legião de Honra, Comandante da Ordem do Mérito e o Prêmio Vaclav Havel.

Recepção acadêmica

Roman Jakobson disse que Kristeva era muito boa em fazer perguntas de uma forma que as pessoas interessadas, mesmo que discordassem dela

Roland Barthes comenta que Julia Kristeva muda o lugar das coisas. Ele diz que ela sempre destrói seu último preconceito e que ela volta a autoridade contra si mesma".

Ian Almond critica o etnocentrismo de Kristeva. Ele repete a conclusão de Gayatri Spivak de que o livro de Kristeva sobre a mulher chinesa tem problemas. Almond diz que ele tem a mesma discriminação e preconceito do século XVIII. Além disso, ele diz que Kristeva escreveu cerca de dois mil anos de história que ela não conhece bem. Amêndoa também acha que as idéias de Kristeva sobre o mundo, a cultura e os crentes muçulmanos são muito simples. Ele acrescenta que Kristeva ignora as mulheres muçulmanas e presta demasiada atenção à fatwa Rushdie.

Alguns escritos

  • Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Edição do Seuil, 1969. (Tradução em inglês: Desejo no Idioma: A Semiotic Approach to Literature and Art, Oxford: Blackwell, 1980).
  • A revolução da linguagem poética: a vanguarda no final do século XIX, Lautréamont e Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974 (tradução abreviada em inglês: Revolution in Poetic Language, New York: Columbia University Press, 1984).
  • Sobre as mulheres chinesas. Londres: Boyars, 1977.
  • Poderes de Horror: Um Ensaio sobre Abjeção. Nova York: Columbia University Press, 1982.
  • O leitor Kristeva. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
  • No início foi amor: Psicanálise e Fé. Nova York: Columbia University Press, 1987.
  • Sol Negro: Depressão e Melancolia. Nova Iorque: Columbia University Press, 1989.
  • Estranhos para nós mesmos. Nova Iorque: Columbia University Press,1991.
  • Nações sem Nacionalismo. Nova Iorque: Columbia University Press, 1993.
  • Novos Males da Alma. Nova York: Columbia University Press, 1995.
  • "Experimentando o Falo como Extraterrestre", edição parallax 8, 1998.
  • Crise do sujeito europeu. Nova Iorque: Outra Imprensa, 2000.
  • Leitura da Bíblia. Em: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (eds). O leitor da Bíblia pós-moderna. (pp. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
  • Gênio Feminino: Vida, Loucura, Palavras: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Uma Trilogia. 3 vols. Nova York: Columbia University Press, 2001.
  • Hannah Arendt: A vida é uma Narrativa. Toronto: Imprensa da Universidade de Toronto, 2001.
  • O ódio e o perdão. Nova York: Columbia University Press, 2010.
  • A Cabeça Cortada: Visões de Capital. Nova York: Columbia University Press, 2011.
  • Casamento como uma Bela Arte (com Philippe Sollers). Nova York: Columbia University Press, 2016.

Novelas

  • O Samurai: Um romance. Nova York: Columbia University Press, 1992.
  • O Velho e os Lobos. Nova Iorque: Columbia University Press, 1994.
  • Posse: Uma novela. Nova York: Columbia University Press, 1998.
  • Assassinato na Byzantium. Nova Iorque: Columbia University Press, 2006.
  • Teresa, Meu amor: Uma Vida Imaginada do Santo de Ávila. Nova Iorque: Columbia University Press, 2015.

Outros livros sobre Julia Kristeva:

  • Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. Paris: L'Harmattan, 2015.
  • Jennifer Radden, A Natureza da Melancolia: De Aristóteles a Kristeva, Oxford University Press, 2000.
  • Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva e Teoria Literária, Palgrave Macmillan, 2005.
  • Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psicanálise e Modernidade, Suny Press, 2004. (2006 Goethe Award Psychoanalytic Scholarship, finalista para o melhor livro publicado em 2004).
  • Kelly Ives, Julia Kristeva: Arte, Amor, Melancolia, Filosofia, Semiótica e Psicanálise, Editora Lua Crescente, 2010.
  • Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
  • Kelly Oliver, Leitura Kristeva: Unraveling the Double-bind, Indiana University Press, 1993.
  • John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Live Theory , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
  • Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
  • Griselda Pollock (Editora convidada) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
  • Anna Smith, Julia Kristeva: Readings of Exile and Estrangement, Palgrave Macmillan, 1996.
  • David Crownfield, Body/Text em Julia Kristeva: Religion, Women, and Psychoanalysis, State University of New York Press, 1992.

Perguntas e Respostas

P: Quem é Julia Kristeva?


R: Julia Kristeva é uma filósofa búlgaro-francesa, crítica literária, semiótica, psicanalista, feminista e romancista que vive na França desde meados dos anos 60.

P: Que prêmios ela já recebeu?


R: Ela foi condecorada com o Comandante da Legião de Honra, o Comandante da Ordem de Mérito, o Prêmio Internacional Memorial Holberg, o Prêmio Hannah Arendt e o Prêmio Fundação Vision 97 pela Fundação Havel.

P: Que campos seu trabalho acadêmico cobre?


R: Seu trabalho acadêmico cobre intertextualidade, semiótica e abjeção em lingüística, teoria e crítica literária, psicanálise, biografia e autobiografia, análise política e cultural, assim como arte e história da arte.

P: Quando ela publicou seu primeiro livro?


R: Ela publicou seu primeiro livro, Semeiotikè, em 1969.

P: De que maneira ela é influente?


R: Ela é influente na análise crítica internacional, nos estudos culturais e no feminismo.

P: Que tipo de pensamento ela representa?



R: Ela representa o pensamento estruturalista e pós-estruturalista.

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